细读《金刚经》，面对一千二百五十大比丘，佛反复强调我相，人生，众生相，寿者相。
在中国文化中，《金刚经》是一部非常有影响的大乘佛经。探讨的依旧是古圣先贤共同关心的——什么是至道?怎样才能得道?这一类的问题。《金刚经》中的文眼就是大家众所周知的“应无所住而生其心”。这个既是道的根本现象，也是成道的钥匙，还可以说是人生的最高智慧。
至于悟道成道，我觉得那不是人群中大多数人所关心的，因为会觉得那些东西玄而又玄，脱离现实，缺乏实际意义。所以那只是少数人关心的事。但如果论及人生智慧，那么大家就会很关心，因为毕竟和我们的现实人生息息相关。人的一生，要面对种种复杂的生活问题需要解决，还要解脱现实中的烦恼……所以这个智慧就显得太重要了!而《金刚经》的智慧则可以给我们带来圆满幸福的人生。
其实《金刚经》里让我们把握的一个核心的方法就是“无住”。无住，就是不要停下来。这个停，不是正常做事情的那种安住，而是不恰当的停留下来的一种执着。是障碍和弊端产生的根源。过去民间有个寓言故事，我们从这个故事中能够看出“有住”的祸害：说有一个人在神仙的指引下、意外地找到了一座宝山，而神仙告诉他，挖够了你就走，不要等到天亮，一旦天亮了，这个宝山被太阳照射就会化为虚无，你的生命也会随之被消融。当时这个人答应得很痛快，神仙走了之后他就开始挖宝，越挖好东西越多，越挖心里越馋，越挖越放不下……贪婪让他废寝忘餐、忘记了时间……终于太阳出来了，他便葬身于宝山之中。
这个就是人生真实的写照。我们很多情况下就是这样不智慧地生存着。面对事业、感情、健康、财富……该收手时不收手，以至落得满盘皆输。经常有朋友和我探讨一个相关的问题：把握的标准(尺度)是什么啊?说实在话，我觉得这个尺度我们早就遗失了，因为我们的人心早已经被尘世中的种种污染给泯灭了!为了生存的竞争、为了利益的获得，有几个人还在想着客观与公正的问题?然而如果不能客观公正地看待把握问题，事情最后的结果就很可能适得其返。这个往往是人们当时所想不到的。
而“无住”是教给我们去掉私心。也就是学会客观公正地看待问题，要把我们自己与外物(包括人)平等起来。举个简单的例子来说，就是当我们想到自己、想到自己利益的同时也要想到别人、想到更多人的利益，同时站在他人的立场来看问题，即换位思考，这样即便是从利己的角度说，也减少了很多矛盾和失败的机会。这种多角度、完整观察事物的方法在佛法中属于“无漏智”。
每个人都有一个完美的梦，希望在自己的人生里什么都好，不要有什么缺失和遗憾。完美的人生究竟是否可以实现?完美的概念是什么?我觉得完美并不是按照我们主观想象那种如施了魔法般想啥来啥的美梦，而是主观愿望与客观实际有机结合而得到的丰富的硕果。应该说这种丰富意义的完美在人生中是完全可以实现的，但要点在于它会在自然运化的过程中逐一实现，但绝非完全按照你预定的时间和地点。比如，你很期望你的孩子成为人才，而他在该成才的时候情况很糟糕，于是你就很生气，做了许多不合适的事情，认为他不会成才了!推波助澜地影响了孩子的积极性，使他很可能因为你的埋怨和讥讽而堕落下去……
假使如果你不那么想呢?而是耐心帮助他找原因，发挥孩子的特长，过了若干年，你会发现他虽然考大学名落孙山，但却成为了一名出色的商人。风物长宜放眼量，时间是个魔法师，一切都不是定数，一切都有可能实现，比如60岁的齐白石可以成为一代名画师，大器可以晚成……但人生的种种过程需要你智慧的配合，而这个智慧就是《金刚经》中的无相与无住。
只有我们以“无相”的眼光来看待这个世界，我们才有可能采取“无住”的智慧行为。
那么无相是什么呢?
无相，意味着对这个世界的一切现象没有固定不变的看法。按照《金刚经》本身的说法，就是“凡所有相，皆属虚妄。”这个虚妄不是说不存在这些现象，而是说这些现象如果从宽阔的整体角度去观察都是虚妄不实的。所以庄子才对碧蓝的天空发出感慨“天之苍苍，其正色邪?”现在我们都知道，天之蓝是因为波长较短的蓝、紫、靛等色光，很容易被悬浮在空气中的微粒阻挡，从而使光线散射向四方，使天空呈现出蔚蓝色。而天空本身则是没有颜色的。庄子的慨叹其实就等于告诉我们，凡所看到的一切都不是根本的真实。
自然事物的组合形成有些象我们小时候玩的那个万花筒，换一个角度形象看立刻就改变了!观察角度的不同，对事物得出的印象就会全然不同。那么哪一个形象才是真实的呢?哪一个也不是，因为它们都在不断的组合变化之中。自然界如此，我们的人生也是如此。没有不变的事物，只有在一定视角观察下幅度改变的大小。
所以我们要从中明白一个道理：一些现有的定论其实都不是定论，它只在一定条件范围下有效。一个罪犯，从社会角度看他是个罪人，而在他母亲眼里很可能就是个孝子，还兴许在单位是个好同事。就拿历史来说;历史的不可逆转的`特性决定了历史事件、人物行为、定论的某种确定性。然而许多事件 、人物行为、言论等不是随历史翻开新的一页而消失，它们常常作为某种遗存而加入到新的历史行列中去，表现出新的意义，或者说，在历史发展的全过程中才能充分展现它的意义。所以从这个角度看来，历史也是活的。
无相，教给我们以更完备的视野来认识事物，这样才会对事物有更为确切的把握，而不至于因为目光短浅而做出愚蠢的短视行为。
拓展阅读：《金刚经》的宗趣
概括起来就是两句话：第一、离一切相;第二、修一切善。离一切相就是要有空慧(真空的智慧)，就是性空无我。修一切善就是要有大悲心，包括五戒十善、四圣谛、八正道、十二因缘、四无量心、四摄六度。由性空生智慧，由缘起修善业，这就是悲智双运的菩萨行。
(一)离一切相
《华严经·如来出现品》(实叉难陀译本)中说：“如来智慧无处不至。何以故?无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着而不证得;若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。”就是说，一切众生都具有佛性、真如，但是众生受妄想执著的缠缚而体证不到。妄想是第六意识的妄想，指因种种分别而生起的种种颠倒;执著是第七末那识，包括人我执、法我执，由人我执就生烦恼障，由法我执生所知障。必须以般若空慧，也叫金刚宝剑，才能斩断妄想执著。
金刚的特性有三个字：第一、坚，金刚是很坚固的，不坏不灭;第二、利，很锋利;第三、明，金刚是透明体。所以金刚具足坚固、锋利、透明的特性。坚固就能不坏不灭，代表实相般若;利代表正智(正确的智慧)，智由定生，叫观照般若，指能够观照一切;明就代表名言，以名言说教，也代表文字般若。
所以金刚就是般若的形容，形容般若能够斩断妄想执著，就是智慧。般若有文字般若、观照般若、实相般若三种，由文字了解以后至观照，由观照而证实相，就可以离一切相。
《金刚经》讲的四相是我相、人相、众生相、寿者相。
我相就是执著有个我，我能够度众生，执著有个我体。人相，这个人是代表其他比比皆是的人，有种种差别，那个人是我所度的，执著差别。众生相，众生就很多，有能度的我，有所度的众生，属能所执，能度的执著，所度的执著。寿者相，就是以上“我、人、众生”都是真实不虚、相续不断的，有个实体，也包括执著长远的寿命，执著上帝常在等等。
法相，法相代表常有执，一切法常常都存在，永远都不坏。非法相，一切法现在存在，消灭了就没有了，还有人、一切物质都是这样。法相就是常见论，非法相就是断灭论。般若就可以消除众生的四相，也可以消除诸法的法相、非法相。
(二)修一切善
修一切善，就是从五戒十善、四谛、十二因缘，到四摄六度。六度中特别以施为首，就是妙有，由妙有生大悲，不舍众生，不离众生，所以《金刚经》既明真空又明妙有